量子操盘训练系统作者官方博客(在市场中,我们永远都是小学生,必须时刻保持敬畏之心)

从自然科学看佛法


开拓认识   端正人生 

 

——与一些化学专业大学生的谈话(摘要)

 

      …… 

     热力学你们已经学过了,其中有两类自发性,一类是能量自发趋于最低;一类是混乱度自发趋于最大。另外,在自然科学中还有一个根本的规律——电中性原理,实际上就是趋中,趋于平衡态,趋于非极性。

  自然界存在着两大体系,一大体系是极性的状态,一大体系是非极性的状态。现在你们听起来觉得模糊得很。我举个例子:原子由电子和原子核组成。在原子这个整体中,电子带的是负电荷,原子核带的是正电荷,它们是极性的两端。但当把它们合在一起时就成了中性的原子。事实上,任何事物存在的状态都是两部分,一部分是极性的显示,另一部分是非极性的显示。当然,我们所说的非极性是隐极性的非极性。“隐”就是隐藏在里边。比如电子和原子核都带极性,但是把它们合起来成为一个整体的时候,就是隐极性了。你们看太极图,那就是个隐极性。一半阳,一半阴,负阴抱阳。整体没有极性,但内部有极性,这种状态就叫隐极性。那么,现在我们人类生活在一个什么样的世界中呢?生活在一个极性的世界里。除此之外,还存在着非极性世界,它完全是非极性的状态和属性。这个同学们就不好理解了,你们听一听,了解一下就成了,也不一定过多地去思考。那个非极性的状态和我们这个极性的状态在更大的体系上,刚好又是一个大的非极性整体。因为极性的属性在非极性属性的整体中包含着,极性世界的万事万物都是极性两极互交互感产生的(也就是因缘所生法),但极性互交互感所依据的本体却是真空中性态。绝对的真空态才可称为非极性态,这就是“却依空所生”。空生何处?“空生大觉中”。我们从哲学的角度和自然科学的角度来看的话,那个世界是“客观存在”的本源。人们经常问宇宙是怎么起源的?人类是怎么起源的?生命是怎么起源的?实际上这就是宇宙的起源、人类的起源、生命的起源的实质之所在。

     你们刚从太极台下边上来,太极台就象征着太极的状态。这座山就是把其中的哲理有形化了。从山下往上走就相当于从极性回归到隐极性的太极上去。用一棵大树来比喻的话,一棵大树千枝万叶,分杈很多,慢慢地从树枝往里收,当收到树干上时,统一了没有?统一了!再收,再继续追寻这个树干是怎么来的?就把它归结到根上了;那么根又是怎么来的呢?是种子发芽而成的;种子又是啥呢?种子都有两半,两半合在一起就是个“太极”。所以,任何事物都由太极这么一个负阴抱阳的中介态分解开之后才成极性的。没分解之前是隐极性的非极性态,再由此往前一推就完全成非极性态了。万事万物都可以遵循这一种思路去回归溯源、回归自然、回归本来的状态。就拿咱们灵山的地理构建来讲,太极台上是我们人类最早的祖先大殿,前面是伏羲、女娲,象征着我们的后天,如同电脑的“硬件”;后面是东公、西母,体现着中国八卦的坎西离东,象征着先天的信息结构,也就是相当于电脑的“软件”。那么“软件”与“硬件”一结合,就是一台合二为一的整体的“电脑”。这个状态我们就把它看成是太极态。太极态就相当于我们人类最早的祖先。由此类推人是由两部分组成的,一部分是“硬件”,一部分是“软件”。现在我们看电脑很高级,其实比电脑更高级的是人脑。人脑大概有一千多亿个脑细胞。我们的四肢、五脏、六腑、大脑、五官等等,这些都是我们的“硬件”。那“软件”呢?电脑的软件是我们人给它设计安装的运转程序。那么同学们可以想一想,我们人的“软件”又是谁设计的呢?人的“软件”不是由有意志的神来设计的,它有高度的自我自洽性。宇宙中有一种自洽性,即自动排列组合,很融洽。举个简单的例子:比如植物,你把植物的杆砍一刀后,它慢慢地自己就又弥合了。人也同样,比如皮肤擦破了,谁也没有命令肉要长好,但它就慢慢地自动长好了,这就叫自洽性。人的“软件”也有自洽性。那么它是咋来的呢?我们的“硬件”是物质的东西,这比较好理解。那“软件”是什么东西呢?“软件”是信息的东西,看不见,摸不着。像这座房子,我们现在能够看见的这个形态就是硬件。那么修这座房子之前有图纸,图纸又是根据工程设计人员头脑里的构想而成的。构想是一种思维,看不见,摸不着。但它却是一个真实存在的信息结构。同学们每考虑一个问题的时候就有一个信息结构存在,只不过我们现在是在物质的世界,看不见这个信息结构。所以,要想明白“软、硬件”的关系就必须要寻根。一个就是照物质的这么一个祖先去追溯,一个就是按照“软件”的祖先去追溯。“祖先”就是根源、本源。我们破来破去就明白物质都是由细胞组成的,眼睛也好,心脏也好,血管也好,都是细胞组成的;细胞又是由细胞核、细胞质组成的;那么再往里边推,不管是什么又全是由原子、分子组成的。蛋白质就是原子组成的,这就到咱们化学的层次上了。从 人类学到植物学,再到化学的层次,进一步我们来看中子、质子、电子,这些基本粒子又都是由夸克组成的。现在又有人提出组成夸克的物质。这样的话,就存在小的还有更小的,这是一个哲学问题。同学们都知道,空间是无限大,微观是无限小,这个对不对呢?这是哲学的观点,科学的观点与此不同。现阶段科学的宇宙是有限的,但哲学的宇宙是无限的。一切由原子、分子组成,一切由夸克组成,那么夸克的组成和组成夸克的组成呢?这样推下去就成了一个无穷数了,是无限小。然而无限小的这个概念只能是在观念上存在。历史上曾经有大哲学家发现,当物质小到一定程度时,就不会再小了,哲学上称为量变到质变。按照交龙文化讲,就是物质的层次越分越细越小,当细小到一定程度时就不是物质了,就成了能量了。美国有人就报道过一个实验,就是把一个钠原子一激发之后变成一束激光了。钠原子是什么呢?是一种物质的东西。那么交龙文化把什么叫物质呢?凡是有运动质量的就叫物质,不存在运动质量的就不叫物质。像光子,它具有运动质量,故仍然具有物质的属性。光子具有波粒二象性,波动性是能量世界的规律,粒子性是我们物质世界的规律。波粒二象性就是光子在这两个世界的交界处受这两种规律制约的表现。极性世界里的任何事物都受着一些最根本规律的制约。像光子,它也不自由,它既要受到物质世界粒度性规律的制约,又要受到能量世界波动性规律的制约,两种规律合起来就成了我们讲的波粒二象性。我们物质的世界起源于能量的世界,能量的世界姑且对应为物理学的真空,即宇宙起源于真空的对称性破缺。那么真空怎么能产生宇宙呢?真空就是隐极性的能量态,真空对称性破缺产生了极性的两半,就成了能量的世界,能量的世界物化之后就形成了物质的世界。比如说这个金属,它是物质的东西,但是它可以化为“乌有”。化为“乌有”不是什么都没有了,而是从物质态转化为能量态了。能量态也还是极性的世界。例如正电场带着正电场的能量,负电场带着负电场的能量,两个合在一起之后,就成了中性了,能量场消失了,就成非极性的状态了。这个非极性的世界用现在同学们能理解的真空来比喻的话,也不完全对应,因为它既是绝对真空,又是“真空妙有”。真空如何产生世界?如何从无生有?这恐怕是最前沿的科学了。但实际上这些智慧,中国人早在两千多年前就知道了。如老子,他把刚才说的这么多的内容仅用十一个字就表达了:“天下万物生于有,有生于无”。就是说极性的物质世界生于“有”,“有”是能量的世界,“无”是非极性的信息世界。你们理解的真空态,这个真空里边没有原子,没有分子,但它里边却还隐含着能量。而现在我们说的非极性的“真空”连能量都没有,是纯信息态。太极图是隐极性的非极性信息态的表示,一半阳,一半阴,它可以产生隐极性的能量态,就好比是一半负能级,一半正能级。狄拉克预言的正电子,就是在数学上从这个角度推得的,认为有正电子的能极,现在已证实了正电子的存在。正电子和负电子湮灭之后就产生光子,而光子还是有运动质量的,还可以进一步的回归,最后一直回归到真空态。

     所以,交龙文化把世界分成三大层次:物质的层次、能量的层次、信息的层次。宇宙的起源就是由信息态转变到能量态,由能量态物化到物质态。我们就在物质的世界。能量的世界和我们物质的世界一样丰富多彩,信息的世界更是这样。我们生活在这个层次,不知道还有其他世界的存在。打个比方,猪就不理解人还有五星级饭店,蚂蚁就不能了解太平洋有多大。因为它们所处的层次太低级,靠它们的智慧根本不能认识宇宙的深奥。如蚂蚁,它认识太平洋就像我们现在认识十方三世的宇宙一样的困难,甚至比这个还要困难。对我们而言,也是如此。我们现在认识的宇宙不管有多大,哪怕有一千亿光年,但仍然还是物质的世界。用任何再高级、再精密的仪器都不可能测到其他属性的世界。对能量世界的研究不能按照我们现在的这种研究方式,这种方式只适用于研究物质世界,不能研究能量的世界,信息的世界就更不能研究了。那么老子在几千年前就知道宇宙的起源,“道生一,一生二,二生三,三生万物。天下万物生于有,有生于无”。这个智慧又是怎么来的呢?难道是胡编的吗?绝对不是!现代科学越发展,越能证明老子的伟大之处。

     老子讲,人有两套认识系统,一套叫“有欲”的认识系统,还有一套叫“无欲”的认识系统。“有欲”的认识系统用现在的话讲,就是感官的反映和处理系统,哲学上就叫反映论。然而古今中外的智慧者都已经认识到,除了我们这套反映论以外还有不同的认识方式、手段、通道,这就是老子说的“无欲”的通道,“无欲”的认识。老子把我们“有欲”的感官认识叫作“为学日益”的认识方式,也就是说学问知识可一天一天地积累,例如由小学到中学,由中学到大学,由硕士到博士,你学的所有的这些知识老子安了个名字就叫“为学”,交龙文化就叫“学理知识”。而事实上仅仅靠“学理知识”是很难认识深奥的世界的。那么这就要靠老子所讲的“无欲”的认识通道来认识。古代像老子、释迦牟尼佛等,他们之所以认识了宇宙的奥秘,都是由于开启了无欲的认识系统而获得的。你看释迦牟尼佛在几千年前就知道物质越分越细,细到一定程度,最后的基本粒子就叫“邻虚尘”,“邻虚尘”再一分就不是物质的东西了,就叫“虚空”了。当然这个你们听起来有点生疏。两千多年前,释迦牟尼佛就讲一杯水里有千百条“虫”。有的人听了之后就说一杯水里哪有千百条虫?那还得了?太可怕了。然而现在的病毒、细菌不就证实了这是真真实实的吗?释迦牟尼佛讲的华藏世界和我们现在说的宇宙学极相似。一千多亿类似太阳的恒星组成了银河系,我们就在银河系的太阳系里边。银河系绕着河外星系转,太阳绕着银河系转,地球绕着太阳转,月亮绕着地球转。而河外星系又是绕着超星系转,超星系又是绕着总星系转。你看一旋一旋的,你说宇宙究竟有多大?我们现在只观察到了约二百亿光年的宇宙,但释迦牟尼佛讲的华藏世界却比我们现在认识的宇宙要大的多得多,简直就没法说。华藏世界海里有数不清的“世界种”,一个“世界种”有二十层,我们在第十三层,第十三层里边又有无数个世界,这无数个世界是平行的,其中一个就是我们娑婆世界,而我们所处的这个银河系,才是人家讲的以须弥山为中心的一个小世界。那么释迦牟尼佛是如何知道这一切的呢?正就是通过“无欲”的认识通道。同学们都学过生理卫生知识,知道胎儿的发育。而二千多年前,释迦牟尼佛说胎儿七天一个变化,他详细地描述了胎儿十个月的变化过程。他的描述跟我们现在的胚胎学、组织学讲的极为相似。所以,大家由此就可了解,从宇宙学说到人体学说,到生命的起源,释迦牟尼佛早已讲得非常透彻了。在中国,两千多年前的老子也有类似的认识。这两位哲学家、圣人,一个在印度,一个在中国,但他们的认识非常雷同,连现代西方的一些科学家都不得不为之赞叹。现代科学的许多成果为东方的哲人做了个注脚。波尔到中国来时,一看到太极图就惊了,他的爵位勋章就是个太极图。西方人惊叹中国人早在几千年前就用一个太极图囊括了万事万物的规律。所以,同学们在这里就要认识到,东方文化也可以称为东方科学。虽然现代人还不认可,但将来他们一定会认识到这是科学。这种科学不是用望远镜和显微镜就能观测到的,而是用比这些更精密的“仪器”才能够认识,这就是人。人的确是个最精密的仪器,现代科学范畴内还有比人更精密的仪器吗?释迦牟尼佛和老子正就是用这个最先进的仪器来研究事物,观察事物。现代人用望远镜,释迦牟尼佛是用他的肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,因而他所领悟到的就远不是现代望远镜所能及的了。再比如老子,他讲:“无欲以观其妙,有欲以观其徼”;“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。”虚极静笃,就是把心里的杂念清除得干干净净的。“夫物芸芸,各复归其根,归根曰静,是谓复命,”就是回复到本来的面目。“复命曰常,知常曰明”,寂静的状态中才能开智慧。释迦佛叫“由戒生定,由定开慧”。儒家叫“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”儒释道讲的“得”(指“止于至善”的“明德”)、“慧”、“明”都是人本有的大智慧,这种大智慧是通过“无欲”的通道显示出来的。那么这一种认识的方式、方法西方人是不重视的。现在西方许多科学家已经认识到了东方人的智慧,可我们却觉得人家西方的月亮比咱们东方的要圆。你们将看到,用不了几十年,当人们再回过头来看时,就会发现东方哲人的大智慧。人类科学在二十一世纪要发生一个质的飞跃,那就是要由研究物质的世界到研究能量的世界,再到研究信息的世界;由用“硬件”来研究客观世界转到由“软件”来研究客观世界。也只有到那个时候人们才能认识到世界的本来面目,否则就会像现在一样,人们对好多东西的认识,其实仍然都处在一种极性观念的缠绕之中。

     同学们想想,一只蚕作茧后,就永远走不出去了,除非把茧破了。再比如一个在篮球上爬的蚂蚁,它会永远围着篮球爬而不得出去。为啥呢?因为篮球是圆的。我们的思维也类似,你们学过空间无限大,但空间无限大最后就导致了人们永远在这个无限空间的思维里面打转转。恩格斯讲过,人类会由“必然王国”走向“自由王国”。那什么时候才是自由王国,我们什么时候才能自由了呢?只有从极性的世界转到非极性的世界时才就自由了,因为那时候没有了任何极性两极的制约了。但是这个对人们来讲又谈何容易!不说其他的,就是能看得见的,脱离地球的引力都不容易,何况是要进入脱离周转循环规律的非极性世界。然而,说不容易也很容易,关键的问题是掌握了这个规律就能办到。极性的世界,用同学们学过的原理讲的话,就是受着电中性原理的制约,受着能量自发趋于最低原理的制约,受着混乱度自发趋于最大原理的制约。这么三个基本的原理,就把我们制约得死死的了。想往高里跳,能量最低就制约你跳不高;你想叫自己的头发整齐,但混乱度自发趋于最大的原理促使你的头发散乱。梳整齐了就又乱了,始终不能整齐;想一个人安安静静地生存,但偏偏不行,当你长大后就要组成家庭,这也可以说成是电中性原理在制约。你说有这么多的制约,你能自由吗?不能自由。你说你要任自己的性,不行!有法律管着你,有伦理道德束缚着你。当然必要的伦理道德和法律是正常的,是必须要建立的。我说的是有些过时了的,比方在古代妇女要缠脚,现在看来很荒唐,可在当时自己心里都觉得不缠不行啊!就像现在的人画眉毛,抹口红,觉得画了就好看,喜欢画。但在上古时代的话,人们一见就吓坏了,觉得那不是妖怪嘛!然而你看现在有些人就喜欢嘛!你们不要画,因为那个东西将会损坏你的“软件”,千万画不得。我们之所以不能自由,就是因为受着无数客观规律的制约。

     人类社会的规律是自然规律在人类社会的体现,人体的规律是自然规律在人体的体现,思维规律是自然规律在我们思维上的体现。同学们,你们的思维能想出一个宇宙无限大吗?说宇宙有限的话,你们头脑里马上就会出来一个从“有限”这一圈出去之后又是什么的思考,是不是这样?然而你们考虑过没有?为什么我们会有这样的思维想法呢?为什么会这样想?这样想对不对?你们没有考虑过,是不是?因为思维规律就把你卡得死死的。但它却是一系列名相“运算”得出的虚妄观念,并不意味着是真实的存在。打个比方,我们只知道从这座房子出去有个空间,空间外面还是空间,是不是?那么这种思维就是极性世界的极性规律在人思维中的表现,它把我们制约得死死的,考虑任何问题都无法脱出这个窠臼。但是,想脱出去又很难,因为我们认识不了。只有少数的人突破这个之后,才能认识到原来这仅仅是一个虚妄的观念,并不是究竟的本来面目。但我们却老是死死地抠住这个虚妄的观念,认假象为实有,岂不知这正是极性的思维规律对我们的制约。极性的思维规律就像蒙眼推磨的驴,周而复始的圆周运动把你制约得死死的,无法跑出来,把人们卡得死死的,跑不出磨道。人的思维也是这样,你也这样思维,他也这样思维,大家都这样思维,就觉得很自然,但永远跳不出这个思维圈子。只有站在这个思维圈外边的人才会明白,而你在里边只能顺着那个思路走,围着那个圈圈转,反过来还一直认为自己很正常,很正确。是不是?就说时间吧,时间没有始端,可你总是想始端的“始端”是什么? 这正就是极性世界的规律在我们思维中的体现。所以说连你的思维都被卡得死死的,你还能干什么?就是放开你的思维,由你胡思乱想,由你想,你能想出去吗?现代人还达不到吴承恩的那个想象力。你看西方人的科幻小说,由着他们去科幻,但能想出去吗?想不出去,科幻不出去。为什么呢?思维规律就把他们制约得死死的,只能在那个范围内打转转。连人的梦都是这样,也在受着类似规律的制约。

     思维是这样,其他也是这样。例如:你把胳膊平举上三个小时,肯定就受不了啦,是不是?这就是强大的地心引力吸引着你,制约着你不得不放下来,使能量自发趋于最低。同学们都追求自由,为什么追求自由?为什么有这个观念呢?这是混乱度自发趋于最大在思维上的体现。所以我们就像一根橡皮筋,四处都被拉着,这个规律拉你一下,拉到这边,那个规律又把你拉一下,拉到那边,总是得不到自由。而这不自由正就是受你们已经学过的电中性原理、能量自发趋于最低原理、混乱度自发趋于最大原理等这些根本规律的制约。

     ……灵山实行“四不要”,即进门不要钱,吃饭不要钱,住宿不要钱,康复不要钱。要是我们整个人类社会的文明程度能提高的话,人们尽可以轻松愉快地生存,走到哪个地方都不用操心自己家里的东西会丢,自己的人身安全会受到损害。但是我们人类社会的现实是什么呢?是走上了一条商品经济的道路。这是西方文化对我们人类的“侵蚀”。你看现在整个人类都缠绕在争名夺利的虚妄中,事实上,我们现在所具有的生产力水平完全可以让人类过得非常幸福。但是人们却没有建立起一种文明的观念,倒是把我们祖先和其圣贤(如孔子、老子、释迦牟尼佛等)的大智慧推翻了,使野蛮的弱肉强食的这种学说理论横行天下,岂不知这正是我们人类的堕落啊!你看,一些富有国家的小麦宁肯浪费掉,却眼见非洲有那么多的饥民、难民也不给救济,你说这是文明吗?!孔子在几千年前就提出“不患寡而患不均”。人们认为这是落后,难道“朱门酒肉臭,路有冻死骨。”就文明吗?!

     那么正确的人生观、世界观是什么?人类在这个地球上难道就只能是这种生存方式吗?交龙文化中就有本性、本能的学说,就讲到正确的人生观、世界观是什么。奉献的人生就是真正人生的价值和意义。老子讲:“天之道利而不害,圣人之道为而不争。”这个“天”,不是老百姓说的老天爷的天,是指自然规律,也就是说自然属性都是利而不害的。那么什么叫圣人呢?智慧道德超出我们凡人的人就是圣人。“圣人之道为而不争”,“为”,就是作为,就是为他人、为社会、为自然界多做有益的贡献,而不为自己去争。

    ……

     孟子讲:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。意思是在孝顺自己的父母亲、爱护自己的子女的同时,还要把这个心推广到孝顺和爱护普天下的老人与孩子,这就是推己及人。而释迦牟尼佛就更慈悲了,他是推己及众生和物,不叫人杀生,不叫人吃肉。同学们可能不同意这个观点,但我给你们说,不吃肉、不杀生是一种文明的象征。为啥呢?孔子讲:“己所不欲,勿施于人。”就是自己所不喜欢的就不要强加给别人。而释迦牟尼佛更是慈悲的己所不欲,勿施于众生。你不想叫别人杀你,但你为什么却要杀别人呢?我曾给你们打过个比喻,假如有一天来了一些外星人,他们偏偏喜欢吃人,而不喜欢吃其他的食物。我们每天三顿饭,而他们每天却要吃三个人,别说来六十亿外星人,就是来上二亿外星人的话,用不了几天就把我们吃光了。当轮到吃你的时候你是一种什么样的心情呢?大家不要认为这是个笑话,这是一个非常严肃的科学问题。别人要吃你时,你会有怕死的心情,但是你在吃别的动物时,你是否想过那些动物也会有与你同样的心情呢?都是生命,只不过生命的形态不一样而已。有人说动物就是专为人吃的,那么假如那些外星人也说,地球人就是专给他们吃的,你有什么样的感想呢?你会说他们为啥不在星际间旅游,而偏要来吃人。同样,你有丰富的素食不吃,偏要吃肉!所以,杀生吃肉这是弱肉强食的理论,是一种野蛮理论。我们既然承认人是猴子的后代,为什么还要把猴子抓来吃它的脑髓呢?你看残忍不残忍!人到了这个地步,还有什么文明可言?!所以文明必须要建立在奉献人生上。人与人互相奉献,你给他奉献,反过来他又给你奉献,“人人为我,我为人人”,这个话是共产主义道德品质的体现。同学们都知道,共产主义的特征是各尽所能,按需分配。作为口号,这个提得非常好;作为科学,同学们想一想,“按需分配”,我们的需是一种什么样的需?需是要以人的道德水准、道德风尚、道德品行为转移的。放纵本能的贪欲妄想和私心杂念,这个“需”就无法达到。人与人之间不贪不争,有住的房子,有吃的饭,生命能够正常延续就行了,然后一切为了增益智慧,这就是需。那么怎么需呢?我们必须要有高尚的道德品质,没有高尚的道德品质作前提,人的需求是永无止境的,有了汽车想飞机;有了飞机想地球;有了地球想拥有太阳系……所以放纵人欲,膨胀贪欲的“需”求,是没法满足的。

      我们要建立奉献的人生,圣人们的伟大之处也正就在于此。释迦牟尼佛本可以作国王,但他却偷着跑了,干啥去了?印度人叫修佛,中国人叫求道去了。用现代的话就是探究宇宙人生的真谛、研究主客观的真理去了。他把荣华富贵、娇妻美女全抛弃了,不贪不争,讲经说法四十九年。讲经说法就是给学生上课,只是那个时候不叫上课。他讲自然规律、人文规律,讲了四十几年,但从没收过学费。自己托钵乞食,免费义务地给大家讲。再比如老子,他那么大的智慧,一生却默默无闻,他的事迹后人知道的很少,大家都搞不清楚他究竟活了多少岁。《史记》上记载,他活了一百六十岁最后不知其所终。他没有争贪夺抢,但却无为而无不为。一部《道德经》五千个字,至今就有五千多人作过注解。在西方,《道德经》的发行量仅次于《圣经》,为啥会这样呢?就是因为他的大智慧征服了人类。然而我们现在却对祖先的这些大智慧都很陌生了,甚至当作迷信了。再看孔、孟的一生,他们都不辞辛苦地传播仁、义、礼、智、信,批评国王为何不实施仁政?为何不爱护老百姓?全是跟国王进行这样的辩论。孔子坐着个牛车周游列国十多年,一生受尽了无数的艰辛!干啥?现在有人说是求官,怎么是求官呢?是在推行他的仁德学说,用现在的话说就是民主学说,爱民学说,仁义道德学说。陈蔡饿粮七天,别人都饿得昏昏沉沉、心生埋怨的时候,他却还弹琴。子路问:“君子有穷乎?”孔子讲:“君子固穷,小人穷斯滥矣。”你看,在生命危急的时候,其道德品行仍是非常高尚,绝对不胡作非为。君子困穷的时候是泰然处之,自在顺应;小人困穷的时候是争贪夺抢,以权谋私,甚至为非作歹。现在不就是这样吗?

     这些圣人,以他们的人格和智慧保证了几千年的文明不断发展,同时也受到了后人的极大尊重。大家想一想,这些圣人都是舍弃了自己的一切,为了大家,为了社会,为了人类文明奉献了毕生的精力,难道这样的人不值得我们纪念,不值得我们骄傲吗?相反地,靠官职、靠金钱,即使闻名于世的人,又有多少会受到人们的尊重敬仰呢?如秦桧,从官职和才学来看的话,他官居一品,是宰相;他有才学,是状元;他的文章写得很好,然而谁家里会 挂秦桧的字呢?没有!就是白送给你,你也不要。为什么?因为他人格不完善,心灵没净化。所以,交龙文化就引导人们从净化心灵、完善人格入手,以增益智慧、升华境界为其目的。因为我们现在面临的问题就是人类社会如何有序化,如何才能建立一个真正文明的社会,这是我们目前整个人类最迫切的亟待解决的问题。现在最迫切的问题不是科学的发展。即使是,也仅仅是在短时期,或是在特定时期的作用。从整个人类来说的话,最迫切的问题就是如何建立真正的人类文明。现有的生产力已远远超过了我们人类生存所需求的水平。举个例子,现在光澳大利亚、加拿大、美国三个国家生产的小麦就足以养活这个世界的饥民了;生产电视机的厂家生产的电视机就足以供整个人类使用了。现在人类处于这么一种思想认识境界的时候,虽然物质丰富了,可人们生活得却很苦、很累,你争我夺,贪得无厌,大家都是疲惫不堪,心身憔悴。作为人类的成员,生活在这个世界环境中了,就要为这个世界的文明而奋斗。这个奋斗,一切首先从自己做起,建立奉献人生,并不是只想着如何从别人那里去争贪夺抢。希望大家都这样想,也都这样做。

  交龙灵山是商品大潮中的一个“孤岛”,随时都很有可能被大海潮淹没,但是我们不希望把它淹没,我们希望建立文明、道德、智慧的人类社会。你看,大家到这里来,“四不要”,“十不要”,什么都不要。这些“不要”是靠什么支撑的呢?就是靠大家的无私奉献,仅这就足以给人类证明人类完全可以选择另一条使自己生活幸福的道路。人类假若能照这样一个文明的方式走的话,人人都会觉得生活非常有乐趣。尽可以腾出原来争贪夺抢的时间和精力去真正深化我们的认识,真正增益我们的智慧,真正认识人究竟是什么?宇宙是什么?人和宇宙是什么关系?和时空是什么关系?主客是什么关系?我们如何从极性的世界到非极性的世界?可现在的现实是每个人都不得不疲于奔命,在极性的观念中一刻不停地在“奔流”。哪有宁静的心态去认识真实的存在呢?

     ……

     语言只是一种信息交流的工具,现在却成了一种竞争的工具。每个人都在竞争的漩涡中随波逐流,不能已矣!现在同学们面临的问题就是要好好地学习。只要大家都能充分认识建立奉献人生的重要性,并逐渐落实在实际操作上,那么人类更高层次的文明就有可能建立,这种文明的建立,中国人和华夏文化应做出更大的贡献。所以,中国的学生应是儒释道文化和东西方文化融合的生力军,也是建立人类美好理想的实践者。


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